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Jogo de Otás

Para entendermos o jogo de Otás e necessário que saibamos primeiramente o que vem a ser otá.

OTÁ - Pedra fetiche, onde é fixada, por uma cerimônia ritual especial, a força mística do Orixá, seu Axé, e que constitui o assentamento principal do mesmo (Orixá). Cada Orixá tem seu Otá específico (uma pedra) podendo ser clara ou escura, lisa ou rugosa, conforme o caráter específico do Orixá. Fica no Pejí do Ilê, dentro de uma vasilha de louça ou barro, mergulhada em água, mel, azeite doce ou dendê.
Defronte a essa vasilha, tampada (e às vezes vestida com as roupas do Orixá) são colocadas as oferendas votivas para o mesmo.
As pedras que podem ser transformadas pelos sacerdotes em Otás não são escolhidas aleatoriamente. Cada orixá tem seu otá específico: a pedra deverá vir de um rio, na forma de um seixo submerso na corrente, se for servir de assentamento para uma Oxum ou para uma Obá; deverá vir do mar se for servir para assentamento de Yemanjá; da mata se for empregada num assentamento de Oxossi; de minério de ferro se for empregada para assentar um Ogum; um pedaço de mármore ou qualquer outra substância tão resistente quanto ele, e também branca, para assentamento de Oxalá, etc. Se a pedra deve ser lisa ou rugosa, se precisa ser retirada de dentro da terra sem nunca ter tido contato com o oxigênio livre ou se deve ter estado obrigatoriamente à exposição do vento, tudo isso vai depender também das exigências próprias de cada orixá. Os Otás ficam no peji do terreiro, dentro de vasilha especial, de louça ou barro, eternamente mergulhada em substâncias líquidas que variam de orixá para orixá: pode ser mel, azeite doce ou azeite de dendê, etc. Junto às pedras, ficam outros "receptáculos" de axé.

Em nagô, pedra. No candomblé, é basicamente uma pedra, mas com função especialíssima nos rituais. É o receptáculo natural para a força energética dos orixás, uma espécie de pára-raios com a capacidade de atrair e, sendo submetido a diversos rituais, armazenar parte dessa energia. É o elemento principal do "assentamento" de um orixá em um terreiro ou em uma fonte natural de energia (uma cachoeira para Oxum, por exemplo, um ponto da natureza onde haja vento permanente para Iansã).

O JOGO:

Nosso padrinho Junior, desde muito cedo teve orientações vindas de seu babalaô Sr Benedito de Paula, quanto a sua necessidade de aprender cada vez mais, e de nunca parar... pois ensinava que no meio espiritual existiam milhares de formas e maneiras de cuidar das pessoas através de lições aprendidas com nossas entidades, foi ele também quem ensinou o segredo dos otás seus cuidados, sua preparação etc...

E uma dessas lições veio através do nosso grande mentor e Pai Caboclo das Sete Pedreiras.
Que orientou, ensinou o segredo do jogo de Otás e que ele poderia com certeza estar cuidando das pessoas através deles... dos otás de cada Orixá

O jogo é uma maneira de ver através de suas caídas, posições, ligações entre outras a vida espiritual do consulente, este jogo é ministrado pela força de Xangô e de Pai 7 Pedreiras

Consegue-se através dele conhecer:

*o vibracional do ano que estamos vivendo, suas características o que diz os orixás sobre o período anual: meses, semestres;

*conhece-se também através do jogo o Orixá que lhe fará a travessia do ano através de seu regencial: quem é? Como cuidar? O que fazer? Como fazer?

* E temos também a oportunidade de através do jogo “nos conhecer” espiritualmente; Ou seja, as forças de orixás que nos acompanham nesta reencarnação ao comando de nossos pensamentos, nossos sentimentos e nossos caminhos a traçar pela vida;

Ou seja, através do jogo de Otás, temos imediata certeza de como acertarmos a nossa vida espiritual assim efetuando o verdadeiro equilíbrio com o material e desta forma não tendo mais oscilações, quedas constantes, deslizes desequilíbrios, sofrimentos no campo: espiritual, material, sentimental e financeiro.

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"“ Aquele que quer mudar a vida, precisa primeiro querer de verdade e depois ir em busca das soluções """


Junior D’Xangô





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Sincretismo


Houve um triste tempo em nosso país onde os negros trazidos à força da África sofriam com a saudade de seus lares, parentes e amigos. Obrigados a uma rotina de maus tratos torturante sentiam falta de seus ritos tradicionais com danças, cantos e louvores aos orixás de sua terra. Ao observarem a fé de seus senhores totalmente direcionada aos cultos católicos, os negros passaram a disfarçar seus hábitos religiosos usando os santos da igreja como “sombra” para seus deuses, colocando por exemplo Santa Barbara para louvar Iansã e assim por diante. Colocavam as imagens católicas no meio de suas rodas e louvavam durante a noite as suas divindades, sempre dizendo aos feitores que era o jeito africano de homenagear os santos de seus senhores. Estes, por sua vez, estranhavam os batuques e os cantos em linguagem indecifrável, o que fazia tudo parecer feitiçaria, mas ficavam tranqüilizados ao saberem que eram festas para os santos católicos, chegando, às vezes, a freqüentar as rodas religiosas. Desse pequeno embuste surgiu a tradição do uso de imagens católicas para identificar os santos de Umbanda e Candomblé, o que na realidade não existe. Claro está que hoje esse sincretismo deixou de ser necessário, mas os pais no santo admitem que ao se ter uma imagem para direcionar suas preces e pedidos, os filhos sentem-se mais a vontade, pois os orixás são forças da natureza, energia vibrante do vento, da chuva, do fogo e assim por diante. Como relacionar nossas orações a essas energias sem uma imagem que as torne mais “palpáveis”? Temos também um problema relacionado a isso que é a falta de imagens umbandistas para os santos de nossa fé, com exceção feita a Iemanjá, que todo o povo já relaciona à bela imagem da moça vestida de azul. Os outros orixás não têm uma imagem para ser colocada em nossos congás, portanto, continuamos a colocar em nossos altares os santos católicos e confiamos, sim, neles e nos orixás que sabemos não ter essa representação. Hoje existem vários terreiros que exibem em suas casas imagens dos santos do Candomblé. É errado? Não. Tudo vale desde que haja o respeito e a fé necessários para um bom trabalho. Que as mentes estejam direcionadas para a energia que o congá nos transmite e eleve nossos pedidos e pensamentos até o Pai celestial e que os santos, católicos ou não, nos ajudem como mensageiros Dele, que na verdade os são. Respeitemos então o sincretismo como tradição que devemos aceitar e resguardar para o futuro de nossa religião. A Umbanda é um celeiro de fé e nela cabem todas as espécies de crenças que possam nos levar ao objetivo maior de amor e caridade pregado pelas nossas entidades.

(Luiz Carlos Pereira)

Tabela do Sincretismo

Orixá Santo Católico Data de Comemoração
Oxossi São Sebastião 20/01
Iemanjá Nossa Senhora dos Navegantes 02/02
Ogum São Jorge 23/04
Yofá Libertação dos Escravos 13/05
Xangô Caô São João Batista 24/06
Xangô Agojô São Pedro 29/06
Nanã Santa Ana 26/07
Omolu São Roque 16/08
Eres/Ibejis São Cosme e Damião 27/09
Xangô Agodô São Jeronimo 30/09
Oxum Nossa Senhora Aparecida 12/10
Iansã Santa Barbara 04/12
Oxum Imaculada Conceição 08/12


 

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